famosos científicos que creyeron en Dios

¿Creer en Dios?
¿Es la creencia en Dios irracional? En estos días, muchos científicos famosos son también fuertes defensores del ateísmo. Sin embargo, en el pasado, y aun hoy, muchos científicos creen que Dios existe y que es responsable de lo que vemos en la naturaleza. Esta es una muestra pequeña de científicos que colaboraron en el desarrollo de la ciencia moderna mientras creían en Dios.
Rich Deem



Nicolás Copérnico (1473-1543)

Copérnico era el astrónomo polaco que puso el primer sistema de planetas basado matemáticamente que giran alrededor del sol. Asistió a varias universidades europeas, y se hizo un Canon en la iglesia católica en 1497. Su nuevo sistema fue en realidad presentado primero en los jardines del Vaticano en 1533 ante el Papa Clemente VII que lo aprobó, y urgió a Copérnico a publicarlo alrededor de ese tiempo. Copérnico nunca estuvo bajo ninguna amenaza de persecución religiosa - y fue instado a que lo publicara por ambos el obispo Católico Guise, el Cardenal Schonberg, y también el profesor Protestante George Rético. Copérnico hizo referencia a Dios a veces en sus obras, y no vio su sistema como en el conflicto con la Biblia.


Sir Fancisco Bacon (1561-1627)

Bacon era un filósofo que es conocido por establecer el método científico de investigación sobre la base de la experimentación y el razonamiento inductivos. En De Interpretatione Naturae Prooemium, Bacon estableció sus metas como el descubridor de la verdad, servidor a su país, y servidor a la iglesia. Aunque su trabajo estaba basado en la experimentación y el razonamiento, rechazó el ateísmo como que era el resultado de la insuficiente profundidad de la filosofía, diciendo, "Es cierto que una filosofía ligera inclina a la mente del hombre al ateísmo, pero la profundidad en la filosofía conduce las mentes de los hombres a la religión; pues mientras la mente del hombre busca segundas causas dispersadas, puede algunas veces descansar en ellas, y no ir más lejos; pero cuando contempla la cadena de ellas confederadas, y acopladas juntas, debe necesitar volar a la Providencia y Deidad" (Del ateísmo)


Juan Kepler (1571-1630)

Kepler era un matemático brillante y astrónomo. Hizo un trabajo temprano sobre la luz, y estableció las leyes del movimiento planetario sobre el sol. También llegó a estar cerca de llegar al concepto Newtoniano de la gravedad universal - incluso antes de que Newton naciera! Su introducción de la idea de la fuerza en la astronomía cambió de manera radical en una dirección moderna. Kepler era un Luterano sumamente sincero y piadoso, cuyas obras sobre astronomía contienen escritos sobre cómo el espacio y los cuerpos celestes representan la Trinidad. ¡Kepler no sufrió persecución por su declaración abierta del sistema centrado por el sol, y era permitido como un Protestante quedarse en la Graz católica como un catedrático (1595-1600) cuando otros Protestantes habían sido expulsados!


Galileo Galilei (1564-1642)

Galileo es recordado a menudo para su conflicto con la Iglesia Católica Romana. Su trabajo polémico sobre el sistema solar fue divulgado en 1633. No tenía ninguna prueba de un sistema centrado por el sol (los descubrimientos del telescopio de Galileo no demostraron una tierra móvil) y su sola "Prueba" sobre la base de las mareas era inválida. Ignoraba las órbitas elípticas correctas de los planetas publicada veinticinco años antes por Kepler. Debido a que su trabajo terminó poniendo el argumento favorito del Papa en el diálogo en la boca del simplón, el Papa (un viejo amigo de Galileo) estaba muy ofendido. Después del "Juicio" y siendo prohibido de enseñar el sistema centrado por el sol, Galileo hizo su trabajo teórico más útil, que fue sobre dinámica. Galileo dijo expresamente que la Biblia no puede equivocarse, y vio su sistema como una interpretación alterna de los textos bíblicos.


René Descartes (1596-1650)

Descartes era un matemático francés, científico y filósofo que ha sido llamado el padre de la filosofía moderna. Sus estudios de la escuela lo hicieron insatisfecho con la filosofía previa: tenía una fe religiosa profunda como un Católico Romano, que conservó hasta su último día, al mismo tiempo que un deseo decidido y apasionado de descubrir la verdad. A la edad de 24 tenía un sueño, y sintió el llamado vocacional de tratar de traer juntos conocimientos en un sistema de pensamiento. Su sistema comenzó preguntando qué podía ser conocido si todo lo demás fuera dudado - sugiriendo al famoso "Pienso, por lo tanto existo". En realidad, es olvidado a menudo que el próximo paso para Descartes fue establecer la certeza por muy poco de la existencia de Dios - porque solamente si Dios ambos existe y no quiere que nosotros seamos engañados por nuestras experiencias - podamos confiar en nuestros sentidos y en los procesos del pensamiento lógicos. Dios es, por tanto, fundamental para toda su filosofía. El lo que realmente quería ver era que su filosofía fuese adoptada como la enseñanza estándar Católica Romana. René Descartes y Francisco Bacon (1561-1626) son en general respetados como figuras clave en el desarrollo de la metodología científica. Ambos tenían sistemas en los que Dios era importante, y ambos parecen más devotos que el promedio por su era.


Isaac Newton (1642-1727)

En óptica, mecánica, y matemáticas, Newton era una figura de genio indiscutible e innovación. En toda su ciencia (incluyendo química) el vio las matemáticas y los números como central. Lo que es menos conocido es que era fervientemente religioso y vio a los números tan involucrados en el plan de Dios para la historia a partir de la Biblia. Hizo una obra considerable sobre numerología bíblica, y, aunque los aspectos de sus creencias no eran ortodoxos, pensaba que la teología era muy importante. En su sistema de física, Dios es esencial para la naturaleza y el carácter absoluto del espacio. En Principia dijo, "El sistema más hermoso del sol, los planetas, y cometas, podía sólo proceder del consejo y dominio de un Ser inteligente y poderoso."


Roberto Boyle (1791-1867)

Uno de los fundadores y miembros tempranos de la Real Sociedad, Boyle dio su nombre a "La ley de Boyle" para los gases, y también escribió una obra importante sobre química. La Encyclopedia Britannica dice de él: "Por su voluntad dotó de una serie de conferencias de Boyle, o sermones, que todavía continúan", para demostrar la religión cristiana contra los infieles conocidos....' Como un Protestante devoto, Boyle recibió un interés especial promoviendo la religión cristiana por todas partes, dando dinero para traducir y publicar el Nuevo Testamento en irlandés y turco. En 1690 desarrolló sus opiniones teológicas en el Cristiano virtuoso, que escribió para mostrar que el estudio de la naturaleza era un deber religioso principal." Boyle escribió contra los ateos en su día (la noción de que el ateísmo es una invención moderna es un mito), y era evidentemente mucho más fervientemente cristiano que el promedio en su era.


Miguel Faraday (1791-1867)

Miguel Faraday era el hijo de un herrero que se convirtió en uno de los científicos más grandes del siglo XIX. Su trabajo sobre la electricidad y el magnetismo no sólo revolucionó la física sino también resultó en gran parte de nuestros estilos de vida de hoy, que dependen de ellos (incluir computadoras y líneas telefónicas y sitios web). Faraday era un miembro fervientemente cristiano de los Sandemanianos, que influyeron en él significativamente y afectaron fuertemente la manera en la que se acercó e interpretó la naturaleza. Originados de los Presbiterianos, los Sandemanianos rechazaron la idea de las iglesias estatales, y trataron de regresar a un tipo de Cristianismo del Nuevo Testamento.


Gregorio Mendel (1822-1884)

Mendel fue el primero en ofrecer los fundamentos matemáticos de la genética, en lo que llegó a ser llamado "Mendelianismo". Empezó su investigación en 1856 (tres años antes que Darwin publicara su Origen de las Especies) en el jardín del monasterio en el que era un monje. Mendel fue elegido abad de su monasterio en 1868. Su obra permaneció comparativamente desconocida hasta finales del siglo, cuando una nueva generación de botánicos empezó a encontrar resultados similares y lo "Redescubrieron" (aunque sus ideas no eran idénticas a la suya). Una idea interesante en los años 1860's fue notable por la formación del X - club, que estaba dedicado a disminuir las influencias religiosas y propagar una imagen de "conflicto" entre la ciencia y la religión. Un simpatizante fue el primo de Darwin, Francisco Galton, cuyo interés científico estaba en la genética (un defensor de la eugenesia - la reproducción selectiva entre los seres humanos para "Mejorar" la estirpe). Estaba escribiendo cómo la "Mente sacerdotal" no era propicia para la ciencia mientras, alrededor del mismo tiempo, un monje austriaco estaba haciendo progresos en la genética. El redescubrimiento del trabajo de Mendel vino demasiado tarde para afectar la contribución de Galton.


Guillermo Thomson Kelvin (1824-1907)

Kelvin era más importante entre el grupo pequeño de científicos británicos que ayudaron a poner los cimientos de la física moderna. Su trabajo cubrió muchas áreas de la física, y fue dicho que tenía más credenciales que alguien más en la comunidad de naciones, puesto que recibió numerosos títulos honoris causa de universidades europeas, que reconocieron el valor de su trabajo. Era un Cristiano muy comprometido, que era indudablemente más religioso que el promedio por su era. Curiosamente, sus colegas físicos Jorge Gabriel (1819-1903) y Jaime Clerk Maxwell (1831-1879) eran también hombres de profunda dedicación cristiana, en una era cuando muchos eran sólo de nombre, apáticos, o anticristianos. La Encyclopedia Britannica dice "Maxwell es visto por la mayoría de los físicos modernos como el científico del siglo XIX que tenía la influencia más grande sobre física de siglo XX; es clasificado con Sir Isaac Newton y Alberto Einstein por la naturaleza fundamental de sus contribuciones." Lord Kelvin era un creacionista de la tierra vieja, que calculó que la tierra tenía una edad entre 20 millones y 100 millones de años, con un límite superior en 500 millones de años sobre la base de ratios de enfriamiento (un cálculo aproximado bajo atribuible a su falta de conocimientos sobre la calefacción radiogénica).


Max Planck (1858-1947)

Planck hizo muchas contribuciones a la física, pero fue más conocido por la teoría cuántica, que revolucionó nuestro conocimiento de los mundos atómicos y subatómicos. En su conferencia de 1937 sobre "Religión y Ciencia", Planck expresó la opinión de que Dios estaba por todos lados presente, y sostuvo que "La santidad de la Deidad ininteligible era expresada por la santidad de los símbolos." Los ateos, creía él, dan demasiada importancia a lo que son simplemente símbolos. Planck era una persona que ayudaba al clero en asuntos seculares desde 1920 hasta su muerte, y creyó en un Dios Todopoderoso y Omnisciente y caritativo (aunque no necesariamente uno personal). Tanto la ciencia como la religión hacen una "Lucha incansable en contra del escepticismo y el dogmatismo, en contra de la incredulidad y la superstición" con la meta "Hacia Dios!"


Alberto Einstein (1879-1955)

Einstein es probablemente el mejor conocido y el más reverenciado científico del siglo veinte, y es relacionado con las revoluciones muy importantes en nuestro pensar en el tiempo, la gravedad, y la conversión de la materia en energía (E = mc2). Aunque nunca llegó a la creencia en un Dios personal, reconoció la quimera de un universo no creado. La Encyclopedia Britannica dice de él: "Firmemente negando el ateísmo, Einstein expresó una creencia en el Dios de Spinoza que se revela a Sí Mismo en la armonía de lo que existe." En realidad esto motivó su interés en la ciencia, como una vez se lo comentó a un joven físico: "Quiero saber cómo Dios creó este mundo, no estoy interesado en este o ese fenómeno, en el espectro de este o ese elemento. Quiero conocer Sus ideas, el resto son detalles." El epíteto famoso sobre el "Principio de incertidumbre" de Einstein era "Dios no juega dados" - y para él ésta era una declaración legítima sobre un Dios en el que él creía. Un famoso refrán suyo era que la "Ciencia sin religión está coja, religión sin ciencia está ciega."

Traducido por Mario A. Olcese



LA
MANIFESTACIÓN

DEL
ISRAEL DE DIOS

EN LAS
IGLESIAS
DE CRISTO


En Romanos 11:25 el apóstol Pablo habla a las iglesias de Cristo de un misterio que debe de ser discernido y que es para los días finales. Y ese misterio se devela en el versículo 26: “Y luego todo Israel será salvo” Algo cambia definitivamente entre el ver. 25 y el ver. 26. Una vez que se cumpla el misterio contenido en el ver. 25 se detonara lo que anuncia el ver. 26, será un antes y un después. Leamos:


Ver. 25
Porque no quiero, hermanos,
que ignoréis este misterio,
para que no seáis acerca de vosotros
mismos arrogantes: que el endurecimiento
en parte ha acontecido en Israel,
hasta que haya entrado
la plenitud de los Gentiles;


Ver. 26
Y luego todo Israel será salvo;
como está escrito:
Vendrá de Sión el Libertador,
Que quitará de Jacob
la impiedad;


En el ver. 25 el apóstol dice que el endurecimiento de Israel es tan solo en parte. A este endurecimiento se refiere el Señor en Mateo 13:11: “Porque a vosotros se os ha concedido conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no se les ha concedido”. El Señor se esta refiriendo a los judíos en su conjunto. Y citando el mismo pasaje al que se refirió Jesús/Yeshua - Isaías 6:9-10 - el apóstol Pablo despide a los judíos de Roma diciendo que si bien ellos no quieren oír la Palabra, los gentiles sí la oirán. De modo que esta claro cual es la parte de Israel que se ha endurecido. Aquí se cumple Romanos 9:18:


“De manera que del que quiere
tiene misericordia;
y al que quiere,
endurece”.


Pero ¡atención! si los judíos son solo una parte de Israel, ¿cual es la otra parte?. Pues la descendencia de norteño reino de Israel(Efraín) actualmente desterrada entre las naciones. El Señor demostró mucho celo por esta parte de Israel, ausente de la tierra de la promesa, al punto que a ellos le fue dirigido el evangelio (Mateo 10:5-7). Esta otra parte de Israel si tendría oídos para oír la palabra.


Pues bien ¿hasta cuando durará este endurecimiento “en parte” de Israel?. Al final del ver. 25 se da la traspuesta: “hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles”. ¿Entrado donde?, en el Pacto de YaHVéH con su pueblo (ver. 27), o mas bien en el Nuevo pacto, ya que el apóstol cita Jeremías 31:33:


“Pero este es el pacto que haré
con la casa de Israel
después de aquellos días,
dice YaHVéH:
Daré mi ley en su mente,
y la escribiré en su corazón;
y yo seré a ellos por Dios,
y ellos me serán por pueblo.


De modo que luego de que todos los “gentiles” que han de ser salvos entren en el Nuevo Pacto se detonará un misterio escondido y “todo Israel” será salvo.


***

Hagamos un alto aquí para desentrañar mas cosas. ¿A que “gentiles” se refiere Pablo?. A nivel literal se refiere a las naciones que no son Israel, es lo que se entiende en una primera lectura. Y esta es una forma de interpretación legítima, ya que el fue enviado a los gentiles (Hechos 13:47-48). Sin embargo los doce del Cordero fueron enviados, según instrucciones del Maestro, directamente a la “casa de Israel”. ¿Fracasaron los doce?. No, su predicación con señales y milagros a las naciones que se les había encomendado, en las que se sabia que estaba contenida en gran parte la “casa de Israel” – fuera de los dominios del Imperio Romano - fue un rotundo éxito (aunque no esta registrada en las Escrituras que registran básicamente la misión paulina, si están registradas en la historia).


En el ver 25 de Romanos 11, hay dos partes: la parte “endurecida” de Israel - los judíos - y la “plenitud de los gentiles”. Y ¿donde esta contenida la “casa de Israel(Efraín)” en este razonamiento que hace el apóstol en este versículo clave?. Pues solo puede estar dentro de la “plenitud de los gentiles”, ya que los dos versículos que cita luego - el ver. 26 y 27 - son pasajes del AT referidos exclusivamente a la “casa de Israel(Efraín)-”, no a los gentiles (ni a los judíos). De modo que en esta expresión - “plenitud de los gentiles” - hay dos colectivos: las naciones gentiles en sí, y la casa de Israel(Efraín) “gentilizada” desterrada entre las naciones y mezclada con ellas según lo dice la profecía en Oseas 7:8:


"Efraín se ha mezclado con los demás pueblos;
Efraín es como torta no volteada".


Y ¿cual de estos dos colectivos globalizado en una misma expresión – “plenitud de los gentiles” - es mayor, ¿los gentiles propiamente dichos o la “casa de Israel” escondida en misterio entre ellos? Pues si analizamos las promesas de descendencia que hizo Dios/Elohim a Abram en Génesis 13:16 cuando aun no le había cambiado su nombre, y la de Génesis 17:6, y 22:17 cuando el propósito de Dios/Elohim en su vida ya era manifiesto veremos que la prole de Abraham iba a ser superlativamente numerosa.


Y si seguimos la huella de esta inmensa prole de Abraham que sería como el polvo de la tierra, las estrellas del cielo o las arenas del mar “que no se pueden contar” vemos que se continúa en las profecías del patriarca Jacob sobre Efraín y Manasés (Génesis 48:16) (nota 1). Y estos son las tribus líderes de la “casa de Israel”. Esta prole extraordinariamente abundante de Abraham, por tanto, es la que compone hoy en la “casa de Israel(Efraín)” en donde están contenidas “las muchedumbres de Efraín y Manasés”, que cubren toda la tierra.


De modo que el apóstol Pablo nos esta diciendo en misterio – por inspiración del Espíritu – que una parte de Israel – los judíos – fue endurecida en su entendimiento de la Palabra hasta que la otra parte – la casa de Israel(Efraín) - desterrada entre las naciones gentiles, sin memoria de su pasado nacional, y a la cual le fue enviado el anuncio/evangelio del Reino haya entrado en el Nuevo Pacto. Este Nuevo Pacto de YaHVéH con su pueblo – el único hoy vigente y a disposición de todos - esta originado en la misericordia de YaHVéH por Efraín (Jeremías 31:9), extendida luego a toda la humanidad rebelde. Y está sellado con la preciosísima sangre del Cordero. Y una vez que todos aquellos a quienes en primer lugar fue dirigido este Nuevo Pacto – la “casa de Israel” escondida en misterio en las naciones - hayan entrado en el, entonces “todo Israel” será salvo. ¿Qué es “todo Israel”?: el Israel de las 12 tribus que conformaba el Reino de David y su hijo Salomón.


A este reino unificado de David y Salomón la palabra lo llama por el nombre de aquel que lo unificó: “Tabernáculo de David”. Es decir la casa grande de David. Y en Hechos 15:16 se dice que la evangelización a los gentiles era el método para reedificar ese tabernáculo caído (Amos 9:11). De modo que cuando entren la “plenitud de los gentiles” - aquellos que han de ser salvos de la “casa de Israel” y las naciones que en otros lugares llamado “el remanente de Israel” - en el Nuevo Pacto, se detonara el último misterio: el retorno de un remanente santo de todas las tribus, incluyendo un remanente de Judá que fue endurecida antes, pero recibirá con lágrimas en los ojos y gozo en el corazón a su Mesías: Yeshuahamashiaj, a la Sión del mundo venidero/atid lavoh que estará cubierta por el dosel de Su Gloria.


De este modo, del seno de las iglesias de Cristo se manifestará el ISRAEL DE DIOS, el pueblo santo que asistirá a las bodas celestiales del Cordero mientras la ira de YaHVéH castiga la impiedad de los impíos en la tierra. Y luego descenderá detrás del “Jinete de caballo blanco y ropas manchadas de sangre” para restaurar el Tabernáculo de David, que es el Reino de los Cielos anunciado por el evangelio. Entonces el mal no seducirá mas y “la tierra será llena del conocimiento de YaHVéH, como las aguas cubren el mar” (Isaías 11:9).


*******



(nota 1) indicamos los versículos que hablan de la inmensa prole de Abraham que se canaliza luego en la prole de Efraín y Manasés y que sin duda es la mayor parte del colectivo citado bajo el nombre: “plenitud de los gentiles”, en Romanos 11:25


Sobre la prole de Abram: Génesis 13:16

Sobre la prole de Abraham: Génesis 17:6; Génesis 22:17;

Sobre la prole de Jacob: Génesis 48:4:

Sobre la prole de Efraín y Manasés:

“el ángel que me ha rescatado de todo mal,
bendiga a estos muchachos;
y viva en ellos mi nombre,
y el nombre de mis padres Abraham e Isaac;
y crezcan para ser multitud en medio de la tierra..:
Génesis 48:16






diversión y sufrimiento.



El Dr César Garavito envía

desde Guatemala
esta meditación:


***

“Como diversión es para el necio

el hacer maldad,
y la sabiduría lo es para el hombre
de entendimiento”.
Proverbios 10:23


El ser humano, naturalmente le huye al sufrimiento, al padecimiento, y busca al contrario como paliar esto con todo tipo de diversiones, cayendo inclusive en divertirse utilizando la maldad.

En el texto anterior, maldad es sinónimo de lujuria, inmundicia, perversidad, depravación.

El hombre natural se divierte utilizando la lujuria de su corazón, por ej en clubs nocturnos, en la pornografía en la TV, en el cine, hoy en la Internet, etc.


Y se divierte en ver como sufre un toro en una plaza, y verlo morir hasta que le arrancan la oreja y la ofrecen como trofeo, eso es una muestra de la maldad del corazón.

Se divierte viendo como dos personas se "maltratan" uno a otro en el boxeo.

Esto es divertirse en la maldad.

La palabra diversión en la KJV es "sport", que se traduce deporte, entendiendo que para el necio es un "deporte" la maldad. Como el caso cada día mas frecuente de jóvenes que golpeaan a sus compañeros de estudio, o a mendigos en la calle, para grabar la paliza gratuita y subirla a la Red. Solo por "diversión".

La misma palabra diversión en hebreo es "risa, placer".

Con esto no afirmamos que no haya que buscar diversiones, claro que las hay sanas, el ejercicio físico es una forma de mantenerse sano y a la vez divertirse, el practicar un deporte también lo es. Salir de paseo, o viajar, o asistir a un espectáculo de nivel, en donde no se glorifique la sensualidad o la violencia, es una forma sana de distraerse y salir del trajín de la vida laboral o el estudio. Lo que a Dios/Elohim le desagrada es el divertirse "en la maldad".


***

En cambio, en la vida del creyente, el sufrimiento, las tribulaciones son necesarias y no debemos reuirlas cuando vengan porque son utilizadas por Dios para crecimiento y para galardones:


fortaleciendo los ánimos de los discípulos,
exhortándolos a que perseveraran en la fe,
y diciendo: Es necesario que a través de muchas
tribulaciones entremos en el reino de Dios.
Hechos:14:22


Pues considero que los sufrimientos
de este tiempo presente
no son dignos de ser comparados
con la gloria que nos ha de ser revelada.
Romanos 8:18

“Porque así como los sufrimientos de Cristo
son nuestros en abundancia,
así también abunda nuestro consuelo
por medio de Cristo”.
2 Corintios 1:5

“ Pero si somos atribulados,
es para vuestro consuelo y salvación;
o si somos consolados, es para vuestro consuelo,
que obra al soportar las mismas aflicciones
que nosotros también sufrimos.
2 Corintios 1:6


***


Gracias César

El Dr. César Garavito tiene un ministerio:
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el entendimiento: clave para la fructificación



El Dr César Garavito envía

desde Guatemala
este estudio:


***

En la parábola del Sembrador, Jesús/Yeshua, nos dejó la clave para dar el fruto espiritual que, como cristianos, debemos anhelar:



“ He aquí, el sembrador salió a sembrar;
... parte de la semilla cayó junto al camino,
y vinieron las aves y se la comieron.
Otra parte cayó en pedregales
donde no tenía mucha tierra;...
pero cuando salió el sol, se quemó;
y porque no tenía raíz, se secó.
Otra parte cayó entre espinos;
y los espinos crecieron y la ahogaron.
Y otra parte cayó en tierra buena y dio fruto,
algunas semillas a ciento por uno,
otras a sesenta y otras a treinta.
El que tiene oídos, que oiga.
Mateo 13:3-9


Todos los misterios del Reino de Dios Jesús los habló en parábolas ya que como El dijo a los suyos:


“... a vosotros se os ha concedido
conocer los misterios del reino de los cielos,
pero a ellos no se les ha concedido.
Porque a cualquiera que tiene, se le dará más,
y tendrá en abundancia;
pero a cualquiera que no tiene,
aun lo que tiene se le quitará.
Mateo 13:12


Y cuando Jesús/Yeshua les da la interpretación de la parábola, les dice:


“A todo el que oye la palabra del reino
y no la entiende,
el maligno viene y arrebata lo que fue sembrado
en su corazón.
Este es aquel en quien se sembró la semilla
junto al camino...

Y aquel en quien se sembró la semilla en pedregales,
éste es el que oye la palabra
y enseguida la recibe con gozo;
pero no tiene raíz profunda en sí mismo,
sino que sólo es temporal, y cuando por causa
de la palabra viene la aflicción o la persecución,
enseguida tropieza y cae.

Y aquel en quien se sembró la semilla
entre espinos, éste es el que oye la palabra,
mas las preocupaciones del mundo
y el engaño de las riquezas ahogan la palabra,
y se queda sin fruto.

Pero aquel en quien se sembró la semilla
en tierra buena, éste es el que oye la palabra
y la entiende, éste sí da fruto y produce,
uno a ciento, otro a sesenta y otro a treinta.
Mateo 13:23


Vea entonces que la clave de fructificar es:


"Entender la Palabra".


En qué consiste “entender” la Palabra?: Dios se le apareció a Salomón una noche, y le dijo:


“ Pide lo que quieras que yo te dé.
Entonces Salomón dijo:
...Tu siervo está en medio de tu pueblo al cual escogiste,
un pueblo inmenso que no se puede numerar ni contar
por su multitud.
Da, pues, a tu siervo un corazón con entendimiento
para juzgar a tu pueblo
y para discernir entre el bien y el mal...”
1 Reyes 3:5-9


Salomón entre lo que pide a Dios/Elohim, le pide: "Entendimiento".


Entendimiento: shamá: raíz primaria; oír inteligentemente (a menudo con implicación de atención), obediencia: -advertir, anunciar, atención, atender, atentamente, atento, conceder, consentir, contar, convenir, convocar, dar oídos, decir, declarar, discernir, divulgar, dócil, entender, entendido, escuchar, exclamar, fielmente, juntar, llegar, mirar, obedecer, obediente, de oídas, oído, oír, (poner, prestar) atención, pregonar, proclamar, publicar, recibir, resonar, saber, sonar, testigo.


Aquí vemos que una forma de definir "entendimiento" es:


"Oír inteligentemente con el propósito de Obedecer".


Cuando Moisés habló al pueblo de parte de Dios/Elohim, le dio mandamientos, estatutos y decretos, pero empieza con algo fundamental:


“Escucha, oh Israel,
el SEÑOR es nuestro Dios,
el SEÑOR uno es.
Amarás al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón,
con toda tu alma y con toda tu fuerza”.
Deuterenomio 6:4-5


Escucha, es lo mismo que oye, y esto en hebreo es:


"Shama"= Oir inteligentemente para obedecer.


El primer y gran mandamiento es:


"Oye y obedece"


Samuel el Profeta le dijo a Saúl:


“... ¿Se complace el SEÑOR tanto en holocaustos
y sacrificios como en la obediencia a la voz del SEÑOR?
He aquí, el obedecer es mejor que un sacrificio,
y el prestar atención, que la grosura de los carneros.
Porque la rebelión es como pecado de adivinación,
y la desobediencia, como iniquidad e idolatría.
Por cuanto has desechado la palabra del SEÑOR,
El también te ha desechado para que no seas rey.
1 Samuel 15:22-23


Obediencia en ese texto es: "Shama".


Con estas bases de la escritura podemos concluir que:


"Entender la Palabra"
es

"Obedecerla, ponerla por obra".
y
"Cuando se pone por obra la Palabra: Fructificamos!!


Regresando a la parábola del Sembrador. El que oye la palabra y no la entiende es porque su corazón no es obediente. Puede que sea una persona religiosa, alguien que parece "muy espiritual", pero le falta un ingrediente básico en el evangelio: "Un corazón obediente". Vemos en la escritura que el desobediente tiene un corazón idólatra y hay iniquidades en el. La idolatría y la iniquidad no le permiten obedecer la palabra, y al no obedecerla se queda sin fruto. "Obediencia = Fructificación".


Para tener un corazón obediente es fundamental la limpieza, la purificación del corazón. Antes de empezar a entender la Palabra entonces, es necesario ser libre de toda forma de iniquidad heredada de nuestros padres y de renunciar a toda forma de idolatría del corazón.


***


Un elemento utilizado por Dios/Elohim en sus hijos para que aprendan a ser obedientes es el sufrimiento:


“Cristo, en los días de su carne,
habiendo ofrecido oraciones y súplicas
con gran clamor y lágrimas
al que podía librarle de la muerte,
fue oído a causa de su temor reverente;
y aunque era Hijo, aprendió obediencia
por lo que padeció;
y habiendo sido hecho perfecto,
vino a ser fuente de eterna salvación
para todos los que le obedecen”,
Hebreos 5:7-9


El Mesías estando en "semejanza de hombre", en los días de su carne, cuando habitó terrenalmente como Jesús/Yeshua, aprendió obediencia a través del sufrimiento, del padecimiento.

Nosotros así mismo, tomando ejemplo de El, tendremos tiempos de padecimiento, de sufrimiento en nuestra alma. Tiempos de trato para aprender a despojarnos de lo temporal, de lo terreno y aprender a valorar lo espiritual, lo eterno, lo que no se ve, en contraposición a lo que se ve, a lo que nos provoca satisfacción en nuestra carne.


***

Concluyamos entonces diciendo que el entendimiento de la Palabra para poder fructificar, esta directamente relacionada con un corazón obediente.

Y el corazón obediente se da cuando el creyente se limpia de toda idolatría y de toda iniquidad heredada de sus padres y antepasados.

Para llegar a ser obediente se debe pasar un tiempo de padecimiento en el alma, porque incluso nuestro modelo a seguir, el Mesías Jesús lo pasó durante su estadía terrena. Cuanto más nosotros, y a medida que experimentemos los sufrimientos de Cristo, igualmente habremos de vivir tiempos de consuelo de parte de El.

Dr. Cesar Garavito
Guatemala

***

Gracias César

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las fiestas de Israel



UNA REVISIÓN DE LAS FIESTAS

Tomado de “Las siete fiestas del Mesías” de Eddie Chumney



Las fiestas son como los planos a través de los cuales Di-s revela Su plan de redención para el hombre y la tierra,...así como el papel que el Mesías (Yeshua) jugará en esa redención. Las fiestas están divididas en dos porciones principales, dependiendo si caen en la primavera o en el otoño. Las de la primavera nos enseñan acerca de la primera venida del Mesías Yeshua (Jesús) y las del otoño acerca de la segunda venida del Mesías Yeshua. En Oseas (Hoshea) 6:3 está escrito: "...como el alba está dispuesta su salida, y vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia tardía y temprana a la tierra". La "lluvia tardía y temprana" en este pasaje generalmente se interpreta como la venida del Espíritu Santo (Ruach HaKodesh). Esta es, de hecho, una interpretación y aplicación válida; sin embargo, la lluvia tardía y temprana también se refiere a la primera y segunda venidas del Mesías (Yeshua).


Di-s diseñó las fiestas en un contexto agrícola. Nos mostró lo natural para que pudiéramos comprender lo espiritual (1 Corintios 15:46-47). A lo largo del año, las lluvias caen en Israel en dos épocas principalmente: la primavera y el otoño. Si hacemos una referencia cruzada de Oseas (Hoshea) 6:3 y Joel (Yoel) 2:23, podemos ver que para el término lluvia tardía se usa la palabra hebrea moreh que significa "maestro", y que para la expresión ‘a su tiempo’ en Joel 2:23, en hebreo se usa la palabra tzedakah, que significa "justicia". El maestro de justicia es uno de los términos que describen al Mesías. Yeshua (Jesús) era el maestro de justicia enviado por Di-s, como podemos ver en Juan (Yochanan) 3:2. Yeshua fue enviado por Di-s a la tierra para enseñarnos fielmente acerca de la justicia, así como Di-s nos envía fielmente la lluvia (Isaías [Yeshayahu] 55:10-11). La cosecha (los creyentes en el Mesías) es el fruto que la lluvia (el Mesías) produce.


En Levítico [Vayikra] 23:2 está escrito: "...las fiestas solemnes de Jehová, las cuales proclamaréis como santas convocaciones...". La palabra hebrea traducida como ‘convocaciones’ en Levítico (Vayikra) 23:2,4 es miqra, que significa "un repaso". De ello podemos ver que Di-s nos dio las fiestas para que estas fueran "repasos" anuales de los eventos que se llevarían a cabo como parte de la redención. Dado que Di-s nos dio "repasos" para enseñarnos acerca de los principales acontecimientos de la redención, si queremos llegar a entenderlos, debemos comenzar por entender lo que Di-s nos está enseñando a través de estos. El propósito de este libro es mostrar cómo estos "repasos" nos enseñan acerca de los acontecimientos reales de la redención y el papel que el Mesías (Yeshua) juega en ellos.


En Deuteronomio (Devarim) 16:16, Di-s instruyó a Su pueblo a que se presentara tres veces al año en Jerusalén (Yerushalayim) para celebrar las fiestas. Al llegar a la ciudad santa, ellos presenciaban las ceremonias establecidas por Di-s, las cuales eran llevadas a cabo tanto en el templo (Beit HaMikdash), como en los hogares. Estas ceremonias tenían un doble propósito. Con ellas se daba un vistazo al pasado y un vistazo al futuro. Muchas de estas ceremonias y las instrucciones específicas que debían seguir con respecto a la forma en que debían celebrarse estas fiestas, se encuentran en la Mishná, la enseñanza oral del judaísmo, en la sección llamada Mo’ed. La Mishná está dividida en seis órdenes. Cada orden está dividida a su vez en tratados, es decir, las diferentes secciones de cada orden. La orden que lleva el nombre de Mo’ed habla acerca de las fiestas. Mo’ed, tal como lo vimos con anterioridad, significa "un tiempo señalado", y tiene dos significados. Primero, en Deuteronomio (Devarim) 16:16, el pueblo judío tiene una cita para estar en un lugar específico (Jerusalén) en una época específica (cada una de las tres épocas determinadas para hacer los peregrinajes para las fiestas). Segundo, Di-s tiene una cita para realizar ciertos eventos que forman parte de la redención específicamente en esas fechas. Hay cuatro aspectos importantes que debemos recordar en cuanto a las siete grandes fiestas del Señ-r:


1. Todas las fiestas son tanto históricas como proféticas.

2. Todas nos enseñan acerca del Mesías (Yeshua) o Jesús.

3. Todas están enmarcadas en un contexto agrícola.

4. Todas nos enseñan acerca de nuestra relación personal con Di-s y como debemos caminar (halacha) con El, mientras crecemos en el entendimiento divino, dejando de ser niños para poder llegar a ser creyentes maduros.


Es importante recordar que como una unidad completa, las fiestas nos enseñan y nos revelan acerca del plan completo de Di-s; sin embargo, cada una enfoca un tema específico de Su plan.



REVISIÓN DE LAS FIESTAS DE PRIMAVERA



Las cuatro fiestas de la primavera son la Pascua (Pesach), Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah), Primicias (Bikkurim) y la Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés.


1. La Pascua (Pesach) se celebra en el primer mes del calendario religioso (Aviv, también conocido como Nisán), en el día catorce (Levítico [Vayikra] 23:5).


2. Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) sigue inmediatamente después del primer día de la Pascua. Se celebra en el primer mes (Aviv/Nisán) del día quince al día veintiuno (Levítico [Vayikra] 23:6-8).


3. La Fiesta de las Primicias, o los Primeros Frutos de la cosecha de cebada (Bikkurim) se celebra durante la semana de Panes Sin Levadura. Siempre cae al día siguiente del Shabat semanas, el primer día de la semana (Yom Rishon), que nosotros llamamos Domingo (Levítico [Vayikra] 23:9-11). En los tiempos antiguos, en este día se mecían tallos de cebada ante el Señ-r como parte de la ceremonia prescrita. Hoy día, esta fiesta ya no se celebra en el judaísmo tradicional.


4. La Fiesta de las Semanas (Shavuot) también se le conoce con el nombre de Pentecostés. Comenzando desde la Fiesta de las Primicias (Bikkurim), se cuentan 50 días, lo cual se conoce como ‘contar el omer’. El día cincuenta luego de la Fiesta de las Primicias (Bikkurim) cae la Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés (Levítico [Vayikra] 23:15-21).


Nota: Pentecostés se origina de una palabra en griego que significa "cincuenta".


Estas cuatro fiestas de primavera se consideran como una misma unidad interrelacionada. La Fiesta de las Semanas (Shavuot) es considerada como la conclusión o el atzeret de la Pascua. La época de la Pascua (Pesach) no se considera completa hasta que se celebra Shavuot (Pentecostés).


La Historia del Éxodo: De Pesach a Shavuot


Pesach (la Pascua) tiene sus orígenes en Egipto (Mitzrayim) (símbolo del mundo), donde los hijos de Israel habían sido esclavizados. Cuando los hijos de Israel clamaron a Di-s para que recordara las promesas que había hecho a Abraham (Avraham), Isaac (Yitzchak) y Jacob (Ya'akov), Di-s escogió a un libertador llamado Moisés (Moshe). Di-s le dijo a Moisés (Moshe) que sacaría a los hijos de Israel de Egipto (Mitzrayim) y los llevaría a la Tierra Prometida (Éxodo [Shemot] 3:8). Cuando Di-s envió a Moisés (Moshe) ante el Faraón, no le dijo que le pidiera al Faraón que permitiera que los hijos de Israel abandonaran Egipto para ir a la Tierra Prometida. Más bien, Di-s solamente instruyó a Moisés (Moshe) para que pidiera al Faraón que dejara ir a los hijos de Israel en un viaje de tres días al desierto para hacer sacrificios a Di-s (Éxodo [Shemot] 3:18). Moisés (Moshe) obedeció las instrucciones de Di-s al pie de la letra, tal como se puede ver en Éxodo (Shemot) 5:1-3. El primer reto que el Faraón hizo al Dios Todopoderoso de Israel fue negarse a dejar ir al pueblo de Di-s para que celebrara su fiesta y fueran a hacer sus sacrificios.


Luego de una impresionante serie de plagas que afligieron a todo Egipto (Mitzrayim), por causa de la dureza del corazón de Faraón, los hijos de Israel fueron finalmente liberados y pudieron salir de Egipto cargados con las riquezas de los egipcios. Los hijos de Israel llegaron a las orillas del Mar Rojo en día diecisiete del mes de Aviv/Nisán, que es tres días después de la Pascua, en el primer mes del calendario religioso. El Cordero de la Pascua había sido sacrificado el día catorce de Nisán, y el pueblo de Israel había abandonado Egipto (Mitzrayim) antes de la medianoche de día quince, luego que el ángel de la muerte había matado a todo primogénito en Egipto (Mitzrayim). Cuando Faraón vio que los hijos de Israel estaban atrapados por el mar, neciamente tomó la decisión de perseguirlos con su ejército (Exodo [Shemot] 14:1-9). Los hijos de Israel se atemorizaron, pero Moisés (Moshe) se levantó y les dijo, como está escrito: "No temáis, estad firmes, y ved la salvación [Yeshooah en hebreo] que Jehová hará hoy con vosotros..." (Exodo [Shemot] 14:13). Jesús (Yeshua) en hebreo significa salvación o Salvador (Mateo [Mattityahu] 1:21).


En ese momento, el mar se abrió y los hijos de Israel cruzaron el Mar Rojo en tierra seca, mientras que el ejército egipcio junto con el Faraón perseguía a los hebreos, para finalmente ahogarse en las aguas del Mar Rojo (Exodo [Shemot] 14:26-28; 15:4,19). La Biblia dice que la mano derecha del Señ-r destruyó a los egipcios (Exodo [Shemot] 15:6,12). La mano derecha es un término que describe al Mesías, Yeshua (Salmos [Tehillim] 44:3; 48:10; 63:8; 74:10-11; 89:13; 98:1; 110:1; 118:16; 138:7; Isaías [Yeshayahu] 41:10; 53:1-5; 62:8; Hechos 2:32-36; 5:31-32; Hebreos 1:3).


Es importante resaltar que el Faraón, junto con su ejército, se ahogó en el mar. En los días de José (Yosef), hubo una hambruna en Israel y los hijos de Israel descendieron a Egipto (Mitzrayim) y se sometieron al gobierno del Faraón. Como consecuencia, el Faraón podía considerarse como dueño legal de este pueblo. Este derecho de propiedad podía ser anulado únicamente con su muerte, y así liberar a los hijos de Israel para que se pudieran dirigir a la Tierra Prometida. En este sentido, Di-s no violó la palabra dada a Faraón a través de Moisés (Moshe) cuando le pidió que dejara ir al pueblo en un viaje de tres días al desierto, para luego continuar a la Tierra Prometida. Cuando Faraón murió, el derecho de propiedad sobre los hijos de Israel quedó invalidado legalmente; por ende, el pueblo era libre de ir a la Tierra Prometida. Por esta razón, la época de la Pascua (Pesach) es llamada "La Fiesta de Nuestra Liberación".


En términos espirituales, el Faraón es un tipo de Satanás (Hasatan). Hasta que aceptamos al Mesías (Yeshua) en nuestras vidas, Satanás tiene derecho legal sobre nosotros. Por la muerte de Yeshua (Jesús), este derecho legal que Satanás tiene sobre nuestras vidas queda invalidado, y somos entonces libres para poder entrar a la tierra prometida espiritual de Di-s y recibir todas las promesas que El nos ha hecho.


Cincuenta Días Después del Mar Rojo: Shavuot (Pentecostés)


Pasaron 47 días desde la cruzada del Mar Rojo (Nisán 17) hasta el día en que Moisés (Moshe) se reunió con Di-s en el Monte Sinaí. Durante 47 días, los hijos de Israel viajaron a través del desierto antes de llegar al Monte Sinaí, el tercer día del tercer mes (Sivan) (Exodo [Shemot] 19:1). Di-s había instruido al pueblo a través de Moisés (Moshe) para que se santificaran antes de la visita que les haría tres días más tarde en el Monte Sinaí, que sería el sexto día del tercer mes de Siván (Exodo [Shemot] 19:10-11). Este sería el día cincuenta luego de haber cruzado el Mar Rojo. Este día llegó a ser conocido como la revelación de Di-s en el Monte Sinaí. El día cincuenta luego de haber cruzado el Mar Rojo (el 17 de Nisán) se celebraría la Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés.


Por lo tanto, en la historia del Éxodo podemos ver que el Cordero fue sacrificado el día catorce de Nisán, el día de la Pascua (Pesach). En el quince de Nisán, el día de los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah), el pueblo salió de Egipto. En el diecisiete de Nisán, los hijos de Israel cruzaron el Mar Rojo. Cincuenta días más tarde, en la Fiesta de las Semanas (Shavuot) o Pentecostés, Di-s les entregó la Torá (instrucción) en el Montes Sinaí. En los siguientes capítulos, veremos como Yeshua (Jesús) murió en el día de la Pascua (Pesach – 14 de Nisán), fue sepultado en el día de los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah – 15 de Nisán), fue resucitado en el día de las Primicias o Primeros Frutos (Bikkurim – 17 de Nisán), y el Espíritu Santo descendió sobre los creyentes 50 días después de la resurrección de Yeshua (Jesús) en el día de Pentecostés (Shavuot). También descubriremos cuál es el significado de estas fiestas a nivel personal para el creyente y como se relacionan con nuestra relación personal con Di-s.


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REVISIÓN DE LAS FIESTAS DEL OTOÑO



La temporada de las fiestas del otoño comienza con un período de 40 días conocido en hebreo como Teshuvah, que significa "arrepentirse o volverse". Este período de 40 días da inicio en el sexto mes del calendario religioso, en el mes de Elul, y se cierra en el décimo día del séptimo mes con Yom Kippur, o sea, el Día de la Expiación. Cada mañana en la sinagoga, luego de las oraciones matinales, se toca el shofar (excepto los días sábados y el día que precede a Rosh HaShanah, la Fiesta de las Trompetas). Cada día se lee el Salmo (Tehillim). Rosh HaShanah cae en el día trece de este período de 40 días de teshuvah o arrepentimiento. El nombre bíblico de Rosh HaShanah es Yom Teruah, que significa "día del despertar por trompeta". Los no judíos conocen esta fiesta por el nombre de Fiesta de las Trompetas. Se celebra en el primer día del séptimo mes (Tishrei) (Levítico [Vayikra] 23:23-24). Di-s nos dio este día para enseñarnos acerca de la resurrección de los muertos, la coronación del Mesías, las Bodas del Mesías, y mucho más. Este día marca tanto el Año Nuevo judío como el inicio de un período de introspección conocido como los Días Santísimos, que culminan con Yom Kippur. Por lo tanto, los últimos diez días del período de cuarenta días de teshuvah, comenzando el 1 de Elul, también son llamados los Días Santísimos.


El primero y segundo día de los 10 Días Santísimos (1 al 10 de Tishrei) se consideran como un solo día (Nehemías 7:73; 8:1-2,13). El período de siete días que va desde el 3 hasta el 9 de Tishrei son conocidos como los Días Temibles o de Asombro (Yamim Nora'im). Di-s puso estos días especiales en Su calendario para enseñarnos acerca del período de tribulación que vendrá sobre la tierra (Chevlai shel Mashiach). Estos siete días corresponden a siete años de tribulación conocidos en hebreo como "los dolores de parto del Mesías" (Chevlai shel Mashiach).


Yom Kippur (el Día de la Expiación) se celebra en el décimo día del séptimo mes (Levítico [Vayikra] 23:26-32). Ya que Rosh Hashanah nos enseña acerca de la resurrección de los muertos, la coronación del Mesías y las Bodas del Mesías, y los Días Temibles nos enseñan acerca de la tribulación (Chevlai shel Mashiach), Yom Kippur nos enseña acerca de la segunda venida del Mesías Yeshua, cuando posará Su pie en el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4).


La Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot) se celebra desde el día quince del séptimo hasta el día veintiuno del mes de Tishrei. Esta fiesta nos enseña acerca del gozo del reino mesiánico, conocido en hebreo como el Athid Lavo y para los no judíos como el Milenio. Esta fiesta se encuentra en Levítico (Vayikra) 23:33-44.


El día que sigue al veintiuno de Tishrei (el último día de Sukkot) se celebra un día muy especial llamado Shemini Atzeret. Es conocido como el octavo día (Levítico [Vayikra] 23:36) y cae en el día veintidós del mes de Tishrei.


Otra fiesta llamada Simchat Torah se celebra en conjunción con Shemini Atzeret. Simchat significa "regocijarse" en hebreo, por lo que Simchat Torah significa "regocijarse en la Torá". En los tiempos antiguos, esta fiesta se celebraba el día veintidós de Tishrei, el mismo día que Shemini Atzeret. Pero hoy día se celebra el veintitrés de Tishrei. La celebración Shemini Atzeret y de Simchat Torah se lleva a cabo en 48 horas, pero se considera como "un solo día". Este es sólo una de dos instancias en el año bíblico en la que un período de 48 horas es considerado como un día largo. El otro es en Rosh HaShanah, que cubre el período del primer y segundo días del mes de Tishrei. Shemini Atzeret y Simchat Torah fueron establecidos por Di-s para enseñarnos como serán las cosas luego de la era mesiánica o el Milenio, cuando el mundo entre en la eternidad.



la bondad de Dios



¿O tienes en poco las riquezas de su bondad, tolerancia y paciencia, ignorando que la bondad de Dios te guía al arrepentimiento?”

Romanos 2:4



En este versículo podemos ver lo que produce la bondad de Dios en nuestras vidas: arrepentimiento.


Su Bondad nos guía al arrepentimiento.


David dijo:



“Gustad, y ved que es bueno el Señor; Dichoso el hombre que confía en él.”

Salmo 34:8



Experimentamos la bondad de Dios cuando recibimos a Yeshua en nuestro corazón, cuando recibimos su amor, su gracia, su misericordia, su paz, su poder ...



“Desechad, pues, toda malicia, todo engaño, hipocresía, envidias y toda maledicencia, y desead, como niños recién nacidos, la leche espiritual no adulterada, para que por ella crezcáis para salvación, ya que habéis gustado la bondad del Señor.”

I Pedro 2:2 y 3



Todos los que hemos saboreado la bondad de Dios, debemos anhelar alejarnos del pecado y acercarnos más a EL.


La bondad de Dios nos lleva más cerca de Dios, esto es lo que significa su bondad nos guía al arrepentimiento”.


El arrepentimiento es algo que nos lleva a Dios y nos aparta del pecado, por tanto podemos afirmar que la bondad de Dios tiene como fin llevarnos a Dios y apartarnos del pecado.


La bondad de Dios produce un cambio en nuestra manera de pensar, en nuestra manera de ver la vida.



“Cuando terminó de hablar, dijo a Simón: Sal a la parte más profunda y echad vuestras redes para pescar. Respondiendo Simón, dijo: Maestro, hemos estado trabajando toda la noche y no hemos pescado nada, pero porque tú lo pides, echaré las redes.


Y cuando lo hicieron, encerraron una gran cantidad de peces, de modo que sus redes se rompían; entonces hicieron señas a sus compañeros que estaban en la otra barca para que vinieran a ayudarlos. Y vinieron y llenaron ambas barcas, de tal manera que se hundían.


Al ver esto, Simón Pedro cayó a los pies de Jesús, diciendo: ¡Apártate de mí, Señor, pues soy hombre pecador!”

Lucas 5:4-8



Pedro dijosoy hombre pecador cuando vio la bondad de Yeshua. La actitud de Pedro no cambió porque Yeshua le predicara un mensaje de arrepentimiento, la actitud de Pedro cambió porque vio y gusto la bondad de Dios.


Cuando experimentamos Su bondad, Dios espera que lo declaremos a los demás.


El Rey Ezequías experimentó la bondad de Dios recibiendo sanidad y más años de vida.



“En aquellos días Ezequías cayó enfermo de muerte. Y vino a él el profeta Isaías, hijo de Amoz, y le dijo: Así dice el SEÑOR: "Pon tu casa en orden, porque morirás y no vivirás." Entonces él volvió su rostro hacia la pared y oró al SEÑOR, diciendo: Te ruego, oh SEÑOR, que te acuerdes ahora de cómo yo he andado delante de ti en verdad y con corazón íntegro, y he hecho lo bueno ante tus ojos.


Y Ezequías lloró amargamente. Y aconteció que antes que Isaías hubiera salido del patio central, vino a él la palabra del SEÑOR, diciendo:


Vuelve y di a Ezequías, príncipe de mi pueblo: "Así dice el SEÑOR, Dios de tu padre David: 'He escuchado tu oración y he visto tus lágrimas; he aquí, te sanaré. Al tercer día subirás a la casa del SEÑOR. 'Y añadiré quince años a tu vida, y te libraré a ti y a esta ciudad de la mano del rey de Asiria; y defenderé esta ciudad por amor a mí mismo y por amor a mi siervo David.'"

II Reyes 20:1-6



Dios sanó y prosperó a Ezequías, pero ¿Qué sucedió después?



“En aquel tiempo Merodac-baladán, hijo de Baladán, rey de Babilonia, envió cartas y un regalo a Ezequías porque oyó que había estado enfermo y se había recuperado.”

Isaías 39:1



El Rey de Babilonia supo que Ezequías había estado enfermo y había sanado, estaba interesado en la sanidad de Ezequías y la señal que recibió, pero... ¿Qué hizo Ezequías?



“Se alegró por ello Ezequías y les mostró la casa de su tesoro: la plata y el oro, las especias y el aceite precioso, todo su arsenal y todo lo que se hallaba en sus tesoros. No hubo nada en su casa ni en todo su dominio que Ezequías no les mostrara.


Entonces el profeta Isaías vino al rey Ezequías, y le dijo: ¿Qué han dicho esos hombres y de dónde han venido a ti? Y Ezequías respondió: Han venido a mí de un país lejano, de Babilonia. Y él dijo: ¿Qué han visto en tu casa? Y Ezequías respondió: Han visto todo lo que hay en mi casa; no hay nada entre mis tesoros que yo no les haya mostrado.


Entonces Isaías dijo a Ezequías: Oye la palabra del SEÑOR de los ejércitos: "He aquí, vienen días cuando todo lo que hay en tu casa y todo lo que tus padres han atesorado hasta el día de hoy, será llevado a Babilonia; nada quedará"--dice el SEÑOR.”

Isaías 39:2-6



Ezequías en vez de proclamar la bondad y la grandeza de Dios, proclamó su propia grandeza. Ezequías en vez de dar testimonio de la bondad recibida les muestra todos sus tesoros. Por eso, cuando el profeta Isaías aparece en escena, pregunta a Ezequías: ¿Qué han visto en tu casa?


¿Qué mostramos a la gente cuando ve nuestras casas? ¿Qué mostramos a los demás cuando ven nuestras vidas? ¿Proclamamos lo que Dios ha hecho en nosotros o mostramos nuestros talentos, nuestras posesiones, nuestros títulos, nuestros logros personales...?



“En aquellos días Ezequías cayó enfermo de muerte; y oró al SEÑOR, y El le habló y le dio una señal. Mas Ezequías no correspondió al bien que había recibido, porque su corazón era orgulloso; por tanto, la ira vino sobre él, sobre Judá y sobre Jerusalén.”

II Crónicas 32:24 y 25



Ezequías no correspondió a la bondad de Dios, debemos recordar que Dios es bueno con nosotros para que nos acerquemos a EL.


Lo interesante es que todo se trataba de una prueba de parte de Dios.



“Mas en lo referente a los mensajeros de los príncipes de Babilonia, que enviaron a él para saber del prodigio que había acontecido en el país, Dios lo dejó, para probarle, para hacer conocer todo lo que estaba en su corazón.”

II Crónicas 32:31



Recordemos que los mensajeros no vinieron a ver los tesoros de Ezequías, vinieron para saber acerca de su sanidad.


Es interesante que Dios no solamente nos prueba con la adversidad, él también nos prueba con la prosperidad.


De este suceso debemos aprender a corresponder a la bondad de Dios, su bondad nos debe llevar a EL.


¿Qué hacemos cuando Dios es bueno con nosotros y nos bendice? ¿Nos enorgullecemos o nos humillamos?



“¿O tienes en poco las riquezas de su bondad, tolerancia y paciencia, ignorando que la bondad de Dios te guía al arrepentimiento?”

Romanos 2:4



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